O que é IFÁ?

Ifá ou Fá é um sistema geomântico originário da região de Yorubaland, na África Ocidental. Ele se origina dentro da religião tradicional do povo Yoruba. Também é praticado por seguidores do Vodun da África Ocidental e por certas religiões africanas da diáspora, como a Santería cubana.

De acordo com o ensinamento do Ifá, o sistema de adivinhação é supervisionado por um espírito orisha, Orunmila, que é considerado ter dado o Ifá à humanidade. O Ifá é organizado como uma tradição iniciática, com um iniciado chamado de babaláwo ou bokɔnɔ. Tradicionalmente, são todos do sexo masculino, embora mulheres tenham sido iniciadas em Cuba e no México. Seu corpo literário oracular é composto por 256 volumes (signos) divididos em duas categorias: a primeira chamada Ojú Odù ou Odù principal, que consiste em 16 capítulos. A segunda categoria é composta por 240 capítulos chamados Amúlù Odù (omoluos), estes formados através da combinação dos Odù principais. Utilizam-se ou a corrente de adivinhação conhecida como Ọ̀pẹ̀lẹ̀, ou a palma sagrada (Elaeis guineensis) ou nozes de kola chamadas Ikin, na bandeja de adivinhação de madeira chamada Ọpọ́n Ifá, para calcular matematicamente qual Odu usar para qual problema.

O Ifá foi primeiramente registrado entre o povo Yoruba da África Ocidental. A expansão da influência Yoruba sobre povos vizinhos resultou na disseminação do Ifá, por exemplo, para o povo Fon que pratica o Vodun da África Ocidental. Como resultado do comércio atlântico de escravos, iniciados do Ifá foram transportados para as Américas. Lá, o Ifá sobreviveu em Cuba, onde desenvolveu uma sobreposição com tradições religiosas afro-cubanas, como a Santería e o Abakuá. Os crescentes laços transnacionais entre a África e as Américas durante os anos 1970 também viram tentativas por parte de babalawos da África Ocidental de treinar e iniciar pessoas em países como o Brasil e os Estados Unidos.

Definições

Segundo o folclore tradicional, o Ifá teve início na cidade de Ile-Ife, em Yorubaland. Desde então, sua prática se espalhou por todo o sul da Nigéria e para oeste, até o litoral do Benin e Togo, e depois para o Gana. Também foi levado para as Américas, onde é praticado dentro de algumas religiões da diáspora africana.

O termo Ifá é o nome em língua Yoruba para a prática. Na língua Fon, é chamado Fá, e entre as línguas Ewe e Mina, é Afa. O sistema Yoruba de Ifá é considerado mais demorado e requer mais sacrifícios do que o sistema Fá entre os Fon. Em Ouidah, dominada pelos Fon, algumas pessoas consideram o Ifá Yoruba mais potente que o seu próprio sistema local. Algumas pessoas que foram iniciadas no estilo Fon do Fá passam por cerimônias adicionais para serem iniciadas no estilo Yoruba do Ifá.

Crença

Os Dezesseis Odù Principais

Nome	1	2	3	4
Ogbè	I	I	I	I
Ọ̀yẹ̀kú	II	II	II	II
Ìwòrì	II	I	I	II
Òdí	I	II	II	I
Ìrosùn	I	I	II	II
Ọ̀wọ́nrín	II	II	I	I
Ọ̀bàrà	I	II	II	II
Ọ̀kànràn	II	II	II	I
Ògúndá	I	I	I	II
Ọ̀ṣá	II	I	I	I
Ìká	II	I	II	II
Òtúúrúpọ̀n	II	II	I	II
Òtúrá	I	II	I	I
Ìrẹ̀tẹ̀	I	I	II	I
Ọ̀ṣẹ́	I	II	I	II
Òfún (Ọ̀ràngún)	II	I	II	I

Os Dezesseis Afa-du Principais (Yeveh Vodou)

Nome	1	2	3	4
Eji-Ogbe	I	I	I	I
Ọyeku-Meji	II	II	II	II
Iwori-Meji	II	I	I	II
Odi-Meji	I	II	II	I
Irosun-Meji	I	I	II	II
Ọwanrin-Meji	II	II	I	I
Ọbara-Meji	I	II	II	II
Ọkanran-Meji	II	II	II	I
Ogunda-Meji	I	I	I	II
Ọsa-Meji	II	I	I	I
Ika-Meji	II	I	II	II
Oturupon-Meji	II	II	I	II
Otura-Meji	I	II	I	I
Irete-Maji	I	I	II	I
Ọse-Meji	I	II	I	II
Ofun meji	II	I	II	I

Teologia

Em Yorubaland, a adivinhação dá aos sacerdotes acesso irrestrito aos ensinamentos de Ọ̀rúnmìlà. Entre os Fon, Ọ̀rúnmìlà é conhecido como Fá. Na língua Fon, fa significa literalmente “frescor” e evoca os conceitos de mansidão, suavidade, paz e equilíbrio. Isso é considerado apropriado porque a prática tutelar do sistema de adivinhação, Fá, é pensada como promovendo o frescor e desgostando das coisas quentes. Entre os Yoruba, o conceito de frescor também é importante, mas é referido como tutu, um termo que não tem associações linguísticas com o Ifá.

Nas religiões da África Ocidental que incorporam a adivinhação Ifá, o espírito-deus conhecido entre o povo Yoruba como Eshu-Elegba, Eshu ou Elegbara é considerado o comunicador intermediário que transmite a vontade do Ifá tanto à humanidade quanto aos outros espíritos-deuses. Entre os Fon, Eshu é chamado Legba, e entre os Ewe e Mina, ele é Elegy. Os ritos de adivinhação do Ifá fornecem uma via de comunicação com o reino espiritual e a intenção do destino de alguém.

Entre os Fon, é o espírito feminino Gbădu quem é considerada a fonte do poder do Fá. Ela é considerada a esposa do Fá. Sua presença é necessária para novas iniciações. Acredita-se que ela ofereça proteção significativa às pessoas, mas sua veneração é considerada perigosa a menos que uma pessoa seja iniciada. Por exemplo, acredita-se que as mulheres devem ser mantidas longe de sua presença, pois se se aproximarem podem ficar estéreis ou morrer. É também proibido às mulheres comer qualquer carne de animais sacrificados para Gbădu.

História

Origens na África Ocidental

O sistema de 16 princípios tem sua história mais antiga na África Ocidental. Cada grupo étnico falante do grupo Niger-Congo que o pratica tem seu próprio mito de origem; a religião Yoruba sugere que foi fundada por Orunmila em Ilé-Ifẹ̀ quando ele se iniciou e depois iniciou seus alunos, Akoda e Aseda. De acordo com o livro The History of the Yorubas from the Earliest of Times to the British Protectorate (1921) do historiador nigeriano Samuel Johnson e Obadiah Johnson, foi Arugba, a mãe de Onibogi, o 8º Alaafin de Oyo, quem introduziu Oyo ao Ifá no final de 1400. Ela iniciou o Alado de Ado e lhe conferiu o direito de iniciar outros. O Alado, por sua vez, iniciou os sacerdotes de Oyo e foi assim que o Ifá chegou ao império de Oyo.

O Ifá se originou entre o povo Yoruba. O linguista Wande Abimbola argumentou que o Ifá provavelmente derivou de um sistema adivinatório mais simples, diloggun; isso contrasta com a crença de alguns babalawos de que o diloggun era baseado no Ifá.

Entre cerca de 1727 e 1823, o reino de Dahomey foi um estado vassalo do Império Yoruba dominado por Oyo a leste, resultando em muito intercâmbio religioso. Neste período, o povo Fon de Dahomey adotou o Ifá, bem como os cultos de Orò e Egungun do Yoruba. O Ifá estava presente em Dahomey durante o reinado de seu quinto governante, Tegbesú, que reinou de c. 1732 a 1774, e estava bem estabelecido no palácio real durante o reinado de Gezò, que durou de 1818 a 1858.

De acordo com William Bascom, “uma indicação da importância do Ifá para o sistema religioso [Yoruba] como um todo é o fato de que os sincretismos religiosos mais marcantes resultantes do contato europeu são encontrados em uma igreja estabelecida em Lagos em 1934, a Ijọ Ọ̀rúnmila Adulawọ, que foi fundada com a premissa de que os ensinamentos do Ifa constituem a Bíblia Yoruba.” Foi também estabelecida em Porto-Novo (Benin) no mesmo ano. De acordo com Erwan Dianteill, a Igreja do Ifá ainda está ativa em 2024, na Nigéria e Benin, com cerca de 2000 seguidores em Lagos, Porto-Novo e Cotonou.

Dos estrangeiros que vieram à África Ocidental para serem iniciados no Vodún, o maior grupo buscou iniciação no Fá.

Ifá em Cuba

Em Cuba, o Ifá passou a ser usado na religião afro-cubana da Santería. Lá, é o sistema adivinatório mais complexo e prestigioso usado na religião. Os dois estão intimamente ligados, compartilhando a mesma mitologia e concepção do universo, com Orula ou Ọ̀rúnmila tendo um lugar proeminente dentro da Santería. Em Cuba, o Ifá, no entanto, também mantém uma existência separada da Santería. Muitos babalawos cubanos também são santeros, ou iniciados masculinos da Santería, embora não seja incomum que os babalawos se vejam superiores aos santeros. Embora a presença de babalawos não seja necessária para as cerimônias da Santería, eles frequentemente comparecem em sua capacidade de adivinhos. Outros babalawos cubanos foram iniciados na sociedade Abakuá.

No momento da Revolução Cubana em 1959, estima-se que havia cerca de 200 babalawos ativos em Cuba; nos anos 1990, babalawos cubanos afirmavam que eram dezenas de milhares na ilha. Nos anos 1980, os babalawos cubanos criaram a organização Ifá Ontem, Ifá Hoje, Ifá Amanhã, a primeira instituição cubana a representar o sacerdócio de uma religião afro-cubana. Após o colapso da União Soviética nos anos 1990, o governo de Cuba declarou que a ilha estava entrando em um “Período Especial” no qual novas medidas econômicas seriam necessárias. Como parte disso, apoiou seletivamente as tradições afro-cubanas e da Santería, parcialmente por desejo de impulsionar o turismo; sacerdotes da Santería, Ifá e Palo todos participaram de turnês patrocinadas pelo governo para estrangeiros desejando iniciação nessas tradições.

Ifá nos Estados Unidos

Migrantes cubanos levaram o Ifá para os Estados Unidos. Lá, durante os anos 1960, um pequeno grupo de babalawos dominou a cena da Santería em Nova York. Sua dominação foi desafiada por novos migrantes cubanos que chegaram entre 1965 e 1973 e que, embora fossem santeros e santeras iniciados, não eram babalawos. A etnomusicóloga María Teresa Vélez observou que “dois tipos de casa de ocha surgiram: aquelas que ainda dependiam dos babalaos e não questionavam nenhum de seus privilégios, e aquelas que se tornaram independentes dos babalaos para a maioria de suas atividades rituais”, com essas últimas casas frequentemente sendo administradas por mulheres.

Em 1978, cerimônias do Ifá ocorreram em Miami, Flórida, supervisionadas pelo babalawo nigeriano Ifayẹmi Elébùìbọn Awise de Osogbo. Ele foi auxiliado nisso por dois babalawos cubanos, Luis Fernández-Pelón e José-Miguel Gómez, ambos membros do Abakuá. Nos anos 1980, Philip e Vassa Newmarket, sediados em Chicago, estabeleceram sua Fundação Ifa da América do Norte e Latina. Partindo da tradição estabelecida, eles ofereceram iniciações “sem sangue” que acolhiam aqueles que eram relutantes em realizar sacrifícios de animais. Alegações foram feitas de que a primeira mulher iniciada no Ifá foi a norte-americana judia Dr. D’Haifa Odufora Ifatogun Ina Arara Agbaye.

Ifá no Brasil

Embora tenha sobrevivido na Santería cubana, o Ifá não permaneceu como parte de uma religião brasileira que devia muito às tradições Yoruba, o Candomblé. No Candomblé, o diloggun forma o principal método de adivinhação empregado por seus iniciados. Um dos primeiros praticantes do Ifá no Brasil foi o etnógrafo francês Pierre Verger, que se tornou babalawo na África Ocidental e também estava envolvido no Candomblé.

Como resultado dos crescentes laços entre o Brasil e a Nigéria, nos anos 1970 vários esforços educacionais para promover o entendimento da cultura Yoruba foram estabelecidos em cidades brasileiras. Isso incluiu o Centro de Pesquisa e Estudo da Cultura Yoruba, fundado em 1977 por Fernandes Portugal, e que trouxe professores nigerianos para ministrar um curso ensinando Ifá. A cerimônia de encerramento ocorreu em janeiro de 1978, com a participação de 14 alunos que receberam o status de omo (filho de) Ifá. Um desses alunos, um iniciado no Candomblé chamado José Nilton Vianna Reis (Torodê de Ogun), mais tarde se tornou babalawo nove anos depois, antes de estabelecer seu próprio curso de ensino do Ifá em 1984.